第288章 經濟與黨爭(十四)沈閣老之失態（1/2）

不日之後，正在督辦南京皇宮翻修整葺，以迎接封禪之後將來南京拜謁孝陵的皇帝御駕的沈閣老，終於收到了一封來自新鄭的私函。

剛接到信的沈一貫還有些納悶，心說這信怎麼會是從新鄭寄來的呢？

新鄭來的信，又是給自己的，那毫無疑問只能是出自高家。可是，這次的事高務實就算會受些影響，卻也不可能真的就被罷黜放還了吧？西征都還在打著呢，皇上不可能放棄高務實才對，否則那樣巨大的財政支出，換個人秉政真的不怕兜不住嗎？既然如此，那這信為何是從新鄭來的？

想歸想，但當沈閣老屏退左右，拆開信看起來之後，臉色就急轉直下，很快變得一片鐵青起來。

壞了，東窗事發了！沈閣老倒抽一口涼氣，此事如果被高務實捅出來，那自己可就真的萬劫不復了！

派刺客刺殺政敵父母，以期政敵因為不得不回鄉受制而出缺，這種手段之卑劣、行徑之可恥，無論士林也好，官場也罷，肯定是萬萬不能容忍的。如果這樣的事都能被容忍，那就意味著官場的鬥爭已經毫無底線，劣化到了無以復加的地步。

儒家可是極其注重「親親」的，孔子甚至認可「親親相隱」。這裡的「親親」，簡單的說就是「愛自己的親人」。

《論語·子路》中說，葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

這裡意思是：葉公告訴孔子說：「我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。」孔子說：「我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。『直』就在其中了。」

這裡孔子認為「父為子隱，子為父隱」就是具有了「直」的品格，與後來人們常說的「大義滅親」似乎正好違背。但是孔子這種觀點，後來演變為儒家的親親相隱，即直系親屬違法，適當包庇隱瞞可以不追究。

這由此給後世帶來三個問題：孔子為什麼贊成父子互隱？父子互隱是不是會造成社會不公正？父子互隱和大義滅親到底誰更符合現代精神？

孔子為什麼贊成父子互隱呢？儒學認為：父子親情，血濃於水。子為父隱，是不忍其父受刑，是人的率真的天性；而指證父親反而是違背了源於天性的血親之道。對此，朱熹的批註是：「父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中」。

儒家的立足點，是「仁」。親親之愛是一切愛的起源，人倫秩序是一切社會的基礎。一個社會，只有充滿仁愛、講求人倫，才能真正的促使人們樂於為善、恥於為惡，才能形成一個自律、內省的人文氛圍，從而實現真正的長治久安。

愛護、保護親人，是人倫的基本要求。所以親親之愛，乃是基於天道，而「親親相隱」則正是對人類親情的愛護和寬容。從這個角度來講，「親親相隱」是順應天道的，固能「直在其中」。故孔子稱讚「父為子隱，子為父隱」是直。直就是順理，順道而行。

其實不光是孔子，在親情與法的權衡中，連孟子也採取了變通的做法。《孟子盡心上》有一個著名的「竊負而逃」案例。

他的學生桃應問孟子：舜當天子，任命皋陶當大法官，假設舜的父親瞽瞍殺人，皋陶應該怎麼辦呢？孟子答道：當然是把瞽瞍抓起來。桃應問：難道舜不會制止嗎？孟子答道：舜怎麼能制止呢？舜授命於皋陶，讓他執法。桃應問：那麼，舜如何自處？孟子說：在舜看來，放棄天下如扔破草鞋一樣，他可以偷偷背著父親瞽瞍逃跑，沿海濱而住，終身高高興興地享受天倫之樂而忘卻了掌握天下的權力。

你看，孟子這裡的假設是選擇「竊負而逃」，顯然冒著父子都被通緝的危險，而去維護父子感情。也就是說在孟子眼裡，法律如果有悖於基本人倫，那就先要維護人倫，這是和孔子父子互隱的思想一脈相承的。

《呂氏春秋》里進一步發揮了論語中偷羊的故事，「其父竊羊而謁之上。上執而將誅之。直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：『父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之，國將有不誅者乎？』荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：『異哉！直躬之為信也。一父而載取名焉。』故直躬之信不若無信。」

這裡大意是楚國有個「直道立身的人，他的父親偷了羊，他向官府告發了這事。官府抓住了他的父親，將要處死。他又請求代父受刑。將要行刑的時候，他告訴官吏說：『父親偷羊我告發，不是很誠實嗎？父親受罰我代刑，不是很孝順嗎？又誠實又孝順的人都要殺掉，那麼國家將還有不受刑罰的人嗎?」楚王聽說了這番話，就不殺他了。孔子聞知這件事說：『這個人的所謂誠實太怪了，利用一個父親卻兩次為自己撈取名聲。』這樣的「直躬」誠實不如沒有。」

但是，父子互隱是不是會造成不公正？歷代學者為此爭論不休，懸而未決。例如李澤厚在評析這一段時就認為，「孔子認為『父為子隱，子為父隱』就是具有了『直』的品格。看來，他把正直的道德納入『孝』與『慈』的範疇之中了，一切都要服從『禮』的規定。這在今天當然應予揚棄。」

還有很多人甚至認為，法律面前人人平等，孔子的「父子互隱」屬於典型的「徇情枉法」，甚至有些學者還將其歸為造成社會不公、腐敗滋生的思想源頭。而葉公所說的，才是「直道」，是維護社會公義而無論親疏遠近。

但是如果深入分析，其實遠不是如此：儒家認為愛有差等，首先愛父母，其次愛兄弟，再次愛朋友，然後泛愛眾，由此才有「親親相隱」思想。

然而，愛有差等，絕非儒家所「發明」，而是人類的愛的普遍規律。更愛與自己更為親近的人，這正是人類的本性。即便是在嘴上極度強調平等之愛的基督教國家，現實生活中，人們愛親人也必然勝於愛陌生人。

西方人同樣非常重視家庭倫理，黑格爾就強調家庭倫理的神聖性，將其放在神的規律、而非人的規律層面加以討論。蘇格拉底、孟德斯鳩都曾反對「親親相證」。在澳洲就曾有案例，父親販毒，女兒知情但拒不交待，警方以包庇罪起訴女兒，法院最終判女兒無罪。法官的理由很簡單：法律不能傷害人倫和親情，否則，其對社會的危害將大於刑事犯罪。

法制的基礎建基於人性，法理不外人情，如果法制有違人性，那就是法治就是不健全，既不能保障人的權利，也不能保障社會公正。

就事論事，上面那位偷羊的父親不過是偷一隻羊而已，雖然侵犯了他人的利益，但做兒子或者父親的還可以用其它的方式還彌補過失，可以批評其錯誤行為並勸告奉還失主，可以找到失主花錢買下，這樣做不是為了包庇犯罪，只是讓父親的失誤有所挽回。

父子相隱，正是想運用親情結合道德的理性啟發人本身的良知，從而改正錯誤。若一味講執法如山，導致親情倫常冷漠，必然影響到社會的穩定性。

余英時先生在《從價值系統看中國文化的現代意義》中提到，歐美法律規定親屬之間不能夠相互為證。這並不是怕他們串通，而是不希望父子之間的親情受到摧殘。因為父子之間倫常親情崩潰，法制再嚴明也沒有意義。若果法制有違天然人性倫理，就不能保障人的權利，也就不能保障社會公正。

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