第19章：「偽」之辯（1/2）

當日的授業結束後，莊子吩咐蒙仲留了下來，旋即帶著後者一同來到了庫房，從中翻出了他以往所著的《駢（pián）拇》、《馬蹄》、《胠（qu）篋（qiè）》、《盜跖（zhi）》四篇論著。

沒錯，這四篇論著，全都是莊子抨擊儒家思想的作品，可想而知他對儒家思想的牴觸。

先說《駢拇》，駢拇即指合併的腳趾，跟旁出的歧指和附著的贅瘤一樣，都是人體上多餘的東西。

此篇，大體分為四個部分。

第一部分主要為了闡述智慧、仁義和辯言猶如人體上的「駢拇」，都是不符合本然的多餘的東西；

第二部分開始攻擊儒家，批評仁義和禮樂，指出天下的至理正道，莫如「不失其性命之情」，即保持本然之真情，而「仁義」和「禮樂」卻使「天下惑」。

第三部分進一步攻擊儒家的仁義，進一步指出儒家「標榜仁義」是亂天下的禍根，從為外物而殉身這一角度看，君子和小人都「殘生損性」，因而是沒有區別的。

直到第四部分，莊子才指出一切有為都不如不為，從而闡明了不為仁義也不為淫僻的社會觀。

而事實上《駢拇》這篇，莊子還只是點到為止地批判了道家，而到了《馬蹄》篇中，莊子則是進一步諷刺了儒家的行為。

在文中的開篇，莊子先闡述了馬的天性與其生存之道：蹄可以用來踐踏霜雪，毛可以用來抵禦風寒，餓了吃草，渴了喝水，性起時揚起蹄腳奮力跳躍，這就是馬的天性。

等到世上出了管理馬的伯樂，於是用燒紅的鐵器灼炙馬毛，用剪刀修剔馬鬃，鑿削馬蹄甲，烙制馬印記，用絡頭和絆繩來拴連它們，用馬槽和馬床來編排它們，這樣一來馬便死掉十分之二三了；餓了不給吃，渴了不給喝，讓它們快速驅馳，讓它們急驟奔跑，讓它們步伐整齊，讓它們行動劃一，前有馬口橫木和馬絡裝飾的限制，後有皮鞭和竹條的威逼，這樣一來馬就死過半數了。

然而世世代代還有人稱讚伯樂為「善於管理馬」。

莊子認為，黎民百姓有他們固有不變的本能和天性，織布而後穿衣，耕種而後吃飯，這就是人共有的德行和本能。

人們的思想和行為渾然一體沒有一點兒偏私，這就叫做任其自然。所以先古之人天性保留最完善的時代，人們的行動總是那麼持重自然，人跟禽獸同樣居住，跟各種物類相互聚合併存，哪裡知道什麼君子、小人呢！人人都蠢笨而無智慧，人類的本能和天性也就不會喪失；人人都愚昧而無私慾，這就叫做「素」和「朴」。

等到世上出了聖人，勉為其難、竭心盡力地去追求所謂的仁義，於是天下開始出現迷惑與猜疑。放縱無度地追求逸樂的曲章，繁雜瑣碎地制定禮儀和法度，於是天下開始分離了。

毀棄人的自然本性以推行所謂仁義，這就是（儒家）聖人的罪過！

而到了《胠（qu）篋（qiè）》這篇，莊子的文章變得更加激烈，甚至提出了聖人不死、大盜不止的說法。

文中所舉的例子，即田氏代齊，即田成子殺齊君而盜其國這件事。

田成子即田恆，其祖上是與宋國一樣都是「三恪」的陳國的太子陳完，陳國滅亡後，陳完便逃到齊國，在姜姓齊君幕下擔任士大夫，待等到田恆時期時，田恆謀反作亂，逐齊君而竊取齊國。

而不可思議的是，世人以及其餘諸侯，包括儒家的那些聖人，此後居然都認可了田恆這個齊君。

竊取鉤子這種微不足道東西的人會被處死，然而竊取了整個國家的田恆，卻名正言順地成為了諸侯，這就是竊鉤者誅、竊國者侯這個典故的由來。

莊子在文中諷刺儒家：（儒家）聖人告誡我們，不可以貪圖不義之財，因此對於那些偷竊諸如腰帶這種不值錢東西的人，必須加以處罰（竊鉤者誅）；但聖人同時也表示，要順天應人、弔民伐罪，因此竊國成功的人，都可以用這些冠冕堂皇的大道理當作藉口，建立並維繫他所竊得之物。

換而言之，聖人即是在保護、袒護這些「大盜」，是故，聖人不死、大盜不止。

而相比較《胠篋》攻擊的是儒家標榜的仁義與推崇的聖人，《盜跖（zhi）》、《漁父》這兩片，莊子直接開始攻擊儒家思想的鼻祖孔子。

其中《盜跖》以柳下季——即坐懷不亂（將受凍的美人裹在懷中為其取暖而心緒不亂）的那位柳下惠——的弟弟展跖為主人公，借展跖與孔子的對話而對孔子做出了一系列的抨擊，攻擊孔子與他的思想屬於「巧偽」，指責後者「不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非」。

旋即，又抨擊孔子假借周文王、周武王的治國方略（即指周禮），控制天下的輿論，一心想用你的主張傳教後世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再沒有比你大的了——天下為什麼不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜跖呢？

然後又諷刺孔子誇誇其談卻無任何功績，非但自己不能安身立命，就連弟子也沒有好的結局——當時孔子兩次被逐出魯國，在衛國被人鏟削掉所有足跡，在齊國被逼得走投無路，在陳國蔡國之間遭受圍困，不能容身於天下；而孔子的得意弟子子路想要殺掉篡逆的衛君卻不能成功，而且自身還在衛國東門上被剁成了肉醬。

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