第八零零章 工業革命（十七）（2/2）
重要的是這裡面的思想，是正確的。明知道是假的，也未必不能用。
而他能用的根源，是因為這是六經學問，而不是因為這是對的。
但伴隨著大順逐漸穩定下來，明顯繼續沿著一個傳統王朝的道路往下走，並沒有出現儒生所恐懼的政治氛圍後，這件事的意義就又不一樣了。
一方面，大順對儒生的攻擊、羞辱，到此為止。最多也就是漢高往儒生帽子裡撒尿這種程度，甚至還不到。
另一方面，大順用羞辱的方法，讓很多儒生自發為大順辯經，極力證明大順是正統、而我們這些儒生和被大順羞辱的那些軟骨頭儒生不一樣。
後續大順的做法，也是有點和稀泥。
一方面，大順支持閻若璩，以此打擊理學，獲得道統。
另一方面，在政治上認定了《古文尚書》的一些篇章是偽作之後，繼續用，也沒有說因為這是假聖經就不用，仍舊是官方認定的六經內容。
在這種大環境下，整體上又都反對宋儒的空談性理，也就自然引發了考據學的發展。
既然連《尚書》的一部分內容都是偽造的，那麼到底有多少東西，其實是違背聖人本意的？有多殺東西是夾帶私貨的？
加之舊學已破，而且是破的非常徹底的那種破天文學、地理學、考證學、史學等等，都在不斷轟擊宋儒舊學，已經是千瘡百孔。
可新學一直立不起來，始終沒辦法整出來一個完整體系。這個完整體系，指的是既要離開性理學的邏輯模式；又要做到符合儒學精髓；甚至還要儘可能指導現實，這是很難的。
是以，也就引發了一場類似於「文藝復興」的運動，通過直抵先秦學問，來追尋聖賢真理，而不是去看被後人扭曲改動的東西。
這種追求先秦學問的方式，又出現了兩個分支。
一個，是求形，全面復古，克己復禮。
另一個，是求義。
以井田為例。
是追求井田這個制度？
還是追求井田背後的意義？
王道到底是一條什麼樣的路？
這就又引發了另一種關於王道的思考。
通過去除後世的解讀和曲解，直達聖賢的原始文獻，若取其義，關鍵就在於王道。
那麼什麼是王道？
有人認為，【聖人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備】。六經所載的學問，其實就是當時遂民之欲的方法。
就是說，體察民情，探究百姓到底想要什麼、達成他們的要求，這就可以算作是王道了。
吃飽。
穿暖。
能讀書。
過年能吃上頓肉。
沒有兵荒馬亂的威脅。
沒有外敵入侵的屠戮。
這樣，王道備矣。
其實到了這一步，如果能讓這種思潮成為主流，或者說創造這種思潮通行所需的商品經濟發展的條件，那麼儒學改良就剩下最難的兩步了。
實際上，這一步不難。明中晚期，就有不少人提出了類似的想法。
難點主要還在於後面兩步。
哪兩步？
怎麼通過邏輯演繹，把這種「達情遂欲即王道」的想法，由道、天理、氣、太極這些東西，演繹出來，並證明這確實是天道、天理、氣所想表達的東西？
這是第一步。
第二步則還是「過猶不及、物極必反」的問題。
怎麼防止把正常的達情遂欲，不要變成極端享樂主義、極端自利主義？人心充滿欲望？
怎麼確定什麼是「合理的人慾」，什麼是「不合理的」？怎麼解決這種個人需求的「度」的問題？
克己復禮。
應該克己到什麼程度？
哪些算是應該克己的範疇？
哪些算是正常的需求表達？
那我想當皇帝，行不行？那我想有一億畝土地行不行？那我想高買低賣賺取利潤行不行？
這種所謂的「合理的達情遂欲」，是否還需要身份等級需求？
我有錢，我就願意建大房子，行不行？
我有錢，我就想穿明黃色的衣服，行不行？
我是商人，我不是舉人，但我就想有舉人那樣的權力行不行？
我是女人，我想看書寫字甚至考秀才，行不行？
等等、等等，簡而言之一句話：要不要規定，什麼級別，可以有什麼樣的欲？
底層的欲，只能是吃地瓜，超過吃地瓜，就是逾越了正場的人慾？
秀才的欲，可以吃大米，超越了吃大米，就是逾越了正常的人慾？
還是說，從人慾的角度上講，皇帝和販夫走卒，其實都是「人慾意義下的平等的人」？
實際上，這兩步是非常難走出去的。
第一步的邏輯構建，本身就很難了。因為包括大順樹立的永嘉永康學問，這一步還是沒構成一個嶄新的體系，完成一整套的構建。
第二步就更別提了，必然會被卡住，沒法往下推演了。
而這一次的從以食物喻現實的文章，算是大順改革開始後的新生一代的另一種嘗試。
這種嘗試本身，就是瓦解之前捆在儒學身上的那些有形的、無形的桎梏。
徹底解構、撕碎之後，試圖重建。
有些有形的東西，可以打碎，甚至可以打得粉碎。
但有些無形的東西，是打不碎的。
看上去宋學理學、心學的很多東西，好像是在明末順初的思潮變革中被打碎了，但實際上已經浸潤到了整個體系之中，無處不在，很難在原本的窠臼中突破最難的兩步。
所以一些新生代儒生，與劉鈺搞出來的實學體系配合，不管是為了搏名也好、野心也罷，總歸是搞出來這麼一個撬動了舊體系的一丁點東西。
由這一套東西繼續往下延伸，也就註定了【We hold the色 t乳ths to be 色lf-evident】這種不言而喻所引出來的啟蒙思路，是無法在大順走通的。
最後多半是殊途同歸，但歸可以同，路肯定不能那麼走。
前者是憑藉濃厚的宗教氛圍，造出一種理所當然的造物主的天理，然後人人信服。
後者只能是砸碎舊的東西，把舊的理所當然的天理粉碎之後，才能獲得正統，人人信服。
前者是因為這樣是對的，不言而喻是對的，所以大家都要信。
世界應該是這個樣子的。
後者是沒有什麼是神聖的、永恆的，所以有些東西是錯的。
世界不應該是原本那個樣子的。
時代是變化的，發展的，古之聖賢追求的東西，到底是什麼？
經書上的東西，是當時最合理的工具？還是其本身就是神聖的？
如果只是一種工具，那麼這東西也就沒什麼神聖性，是可以改變的，只要保證聖賢的內核即可。