第172章 絲絲入扣，光前啟後（1/2）

誠如儒生的共識。

辯經是不講對錯的，只看學問的高低。

學問的高低，也不是用以說服對方，而是為求得世人的信服。

世人的信服，其目的同樣也並不在於擴展老朱家皇帝的個人愛好，或者說伸張皇權。

而是為了將宋明道學，水到渠成地引入哲學的實論當中——當然是水到渠成，否則朱翊鈞也做不到用道學範疇以內的話語體系，來描繪道學的前路。

所以，贏不贏心學、理學的這些宗師們，並不要緊。

重要的只在於朱翊鈞在看客面前，所彰顯的學問水平，以及，事後的發酵程度。

正因如此，作為當世營銷第一的王世貞，精準地把握住了皇帝的需求。

以「經部」為今日文會的核心，只做邀請制；詩、賦、文、說四部主打走量，來者不拒。

同時又特意命人將各部的高妙言論、詩文，抄錄而出，四面通傳。

一方面供人討論，提高傳唱度，另一方面又吸引有興趣的士人前去瞻仰旁聽，渲染熱度。

以至於如今的經學會館外，此時已然被湊熱鬧的士人圍了個水泄不通。

要不是見錦衣衛凶神惡煞守在各處，這些望眼欲穿的士人，此時已然將頭已經伸進窗戶里了。

「額……聖上這番話反倒比薛公的更晦澀，我聽得似懂非懂，有無學問大的君子解釋一二？」

「能全然洞察這番話的老夫子，恐怕都在裡面了，在這裡發問，豈不是問道於盲？」

「倒也不能這麼說，某倒是能意會，但要讓某解釋透徹，恐怕力有未逮了。」

「莫要藏拙，莫要藏拙，速速說來。」

辯經與著書立說不同，為保證辯的水準，觀點向來都是高度凝練。

決然不會這邊解釋一句天理的範疇，那邊梳理一番實踐的內涵。

這便在事實上形成了門檻。

若非皇帝特意做了綜述，從吟詩作對一場過來的士人，恐怕連道學的源流與脈絡，都弄不明白。

這種氛圍下的圍觀，心中急切，又不得要領，自然要互相切磋琢磨。

先前說能意會那人，架不住眾人熱情，無奈出面抒發一二：「首先是認識這個詞。」

「如果說朱子的格物致知，是被動的，依賴於外界的，那麼陛下提的這個詞，就在乎主動，也即是陛下說的，體現了人的自發性。」

「同時又與王子的良知不同，認識不分內求與外求，可以靠認識而內聖，也可以依賴認識而外王。」

「至於認識的先天如何體現，陛下先前便說了，人之所以超然於萬物，便在於能區分自我與俗世，這種自然而然的『區分』，便是『認識』的體現，所以，認識便是第一等先天，無有認識，人甚至不足以稱之為人。」

說到這裡。

立刻有士人提問：「那長惟居士這個說法，與先前幾位宗師比起來如何？」

要比較高低的時候，就不能稱陛下了。

當然，這是因為錦衣衛在不遠處守著，否則私下裡，直呼萬曆小兒的，也不在少數。

先前說話那人遲疑片刻，看了一眼錦衣衛，將聲音放低道：「認識二字，是在心學正統，與李公學說的基礎上有所發展，其方向與龍溪公的學說截然相反，又似薛公、李公的博採眾長。」

「既非內求的純粹，也不是外求的極致，走的統攝內外的路子。」

「大概……當然，個人淺見啊，只是一家之言。」

「大概，都比袁公、薛公的學說精妙，與王公、李公伯仲之間。」

可惜，迭甲並沒有什麼用。

他這才剛說完。

立刻便有人開口駁斥：「不是，兄台。我倒覺得，長惟公的學說，遠超袁公、李公；與薛公伯仲之間；遠遜於王公。」

最先開口那人立刻閉嘴：「你說是，那便是。」

開口反駁那人見其口服心不服，連忙乘勝追擊：「陛下似乎為了照顧不熟道學的士子，特意化用不少詞彙，但依我看，不過是將理學心學縫補了一二，與薛公所為也差之不多。」

「那一句，由思維建立起來的、人性的意識內容，首先並不顯現在思想的形式中，而是顯現為情感、直觀、表象的形式。」

「不就是對王子『無善無惡是心之體，有善有惡是意之動』的化用？」

旁聽的人一多，自然免不得爭論。

他說皇帝是為了照顧化用，其實，則是在說皇帝只是將兩門學說換了層皮，稍微縫補而已。

此時，再度有人插話：「分辨孰優孰劣，各有感悟，倒是不強求，但你說這句話是化用，顯然是一點沒讀懂。」

「這句話，是對認識的進一步陳說，旨在引出發源於認識的『功夫』。」

群然聊閒的時候，懂哥往往是最受歡迎的。

立刻有人追問：「功夫？」

方才說話那人點了點頭：「或者說功能，工具，這是長惟居士方才的原話。」

「認識的形式，也當有最為普遍應用於認識的『工具』。」

「這是居士欲將認識事物因果的先天之能，轉為後天之用的論述。」

不待人發問，他沉吟片刻，便再度組織好了語言：「功夫之一，便在於包括道德因果以內的一切萬事萬物之因果。」

「諸君，可知東華門外的新學府，在傳授一門叫做邏輯學的課業？」

顯然，士人們並不關心這個。

大多都不約而同地搖了搖頭。

那人無奈，一時不知道從何說起。

他想了想：「譬如說，我昨日我為了準備文會睡晚了，所以今日精神不太好。」

「這句話的正確性，是不言自明的，放眼海內皆可通行的。」

眾人點了點頭，這不廢話嘛。

那人搖了搖頭：「但是在邏輯學的課業當中，便需要我論述，晚睡與精神不好的因果，並且提供證據。」

立刻便有人翻白眼：「鄉唔寧吃飽了撐的才要這種證據，誰還沒個睡晚了精神不好的時候？」

那人當即頷首：「正是這個意思！普遍的、可重複的現象，在他們那兒，似乎也可以作為階段性的證據。」

這話，倒是顯得勞什子邏輯學沒那麼離譜了。

不過還是有人大搖其頭：「把法司那一套弄到說話當中，累是不累。」

那人當即更正道：「累肯定是累的，不過這不是法司的一套，而是更加苛刻的教條。」

「譬如我用聖人云，學而時習之，不亦說乎，來教訓學生。」

「那麼為了確保這句話的正確性，便需要證明一個前提，那便是聖人所有言語，都是正確的。」

「否則，便只是聖人的『觀點』，而不是『正確之理』」

這話一出口。

大家眼神立刻便清澈了。

多數人閉了嘴。

只有少數熱愛看熱鬧之輩，躲在人群中問道：「那陛下說的萬事萬物之因果，便是如此？」

眾人不由陷入沉思。

因果，因果，認識起來自然不難，尤其是對於他們這類人中龍鳳而言。

外人覺得他們看不到因果，其實是並沒有看到儒門之中，內置的正確。

譬如聖人之言，為什麼引用出來便可橫行無忌？

因為儒門內置的正確之一，就是聖人永遠正確。

這種正確不是理性邏輯上的正確，但卻是普遍認可的、可重複的正確，在實踐中，同樣能夠作為階段性的大前提。

這時候，看客們似乎品過味來了。

皇帝……是不是在挑戰這些內置的正確？甚至妄圖重新加以審視？

只最先開口說話那人遲疑片刻，緩緩道：「認識萬事萬物之因果，乃是從認識中脫胎，作為認識的形式、功夫、工具，是長惟公的原話不假。」

「但，具體的形式、功夫，是否是如同邏輯學一般，還要長惟公著書立說之後字斟句酌地具體探討。」

場外眾人，不由沉默下來。

這場面話大家自然是心照不宣。

畢竟在場的人雖然沒資格入場落座，但基本的推演之能還是不差的。

只聽方才那人舉了兩個例子，立刻便意識到，所謂邏輯學，與萬事萬物之因果，是何等的契合。

恐怕那座新學府，除了眾人猜測篩選刀筆吏之外。

更是皇帝所做的道學實踐啊！

但，問題在於……如果真要將萬事萬物的因果，認認真真，放到太陽底下曬一曬，又有多少事物，經得起如這人舉例一般的盤問呢？

連睡眠不佳為什麼影響精神都要深究，還要深究多少無關緊要的事呢？

連聖人的正確與否都要深究，是何異於掀翻天下已有之道德，重新構建？

退一萬步說，你的皇位，又是什麼因果？要不要經受天下的因果考究？

眾人不敢想太深，只能沉默以對——畢竟，如今真的是一位儒學宗師坐在皇位上。

思慮片刻的功夫，裡間已然辯到激烈的程度。

王世懋捏著兩張臨時記錄好的言語，匆匆走出來貼在場館外，又匆匆走了回去。

眾人還是很有章法的，沒有一擁而上。

一人當先上前高聲誦念，為場館內的形勢，做著復盤。

「……而行辯。」

「方山公問曰，認識何以由天下而至後天？」

「長惟公對曰，認識的形式，在於體悟因果，體悟因果的方式，在於實踐，此二者為先天後天之橋樑，亦即功夫。」

「裕春公問曰，實踐，為心之實踐，抑或行為之實踐？心學乎？理學乎？」

「長惟公對曰，內外一切之實踐，發乎於認識，格致外物，內審己身，進而包絡世界，是為世界觀。」

「卓吾公問曰，以實踐內聖外王，何以矯枉？」

「長惟公對曰，辨析因果，正確普遍而明，矯枉不行而行。」

「龍溪公問曰，人力有時盡，因果懸置，則何如？」

「長惟公對曰，明晰因果者，則歸於行而下之世俗；因果懸置者，則歸於形而上之哲思。」

「弇州公問曰，吾生有崖，豈能窮盡萬物之因果？」

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