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第七百三三章 人間(2/2)

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玄奘畢竟自幼學法,水平當然還是可以的,於是見達摩西多滿意的點點頭,不過卻聽他反問:「既然佛可在諸天地藏,在阿賴耶識中,又可不可在一草一木、一花一葉之間?」

這話問的玄奘一愣,他這一段主修《攝論》(攝大乘論),屬於佛教大乘瑜伽行派,重點就是講的「阿賴耶識」,簡單點說就是「意識」。

《攝論》的首要任務就是闡釋阿黎耶識的存在和作用:《攝論》將人的認識(意識)全過程大致分為三個階段:一是「薰習」成「種子」階段,即認識(意識)的形成;二是「攝持」和「隱藏」種子階段,即認識在精神主體中的積聚;三是種子成熟(果報)階段,即認識轉化為外在行動。

那麼怎麼才容易理解呢?

打個比方:如用花熏衣,花香冉冉升起,令衣生香,這種作用就是「薰習」。以至花體萎滅,但花的香氣仍留在衣中,這就叫「習氣」。

於是《攝論》就認為,人的認識(意識)形成也是如此,通過經驗的不斷「薰習」,就形成特定的觀念或習慣,即使脫離了直接經驗,而形成的觀念或習慣仍保留著,這就是「習氣」。

再比如植物的種子,本是作為種子而存在,只要它不朽壞,在合適的條件下都會生出同樣的果實來。同樣儲存在認識中的「習氣」,也會如同「種子」,在特定條件下,必然會按既有的觀念體系,生出相應的生命體(根、身)和外在世界(器世間)來。

這種由「薰習」而成「種子」,由「種子」而生「果報」的循環系統,就形成一個三界輪迴,生死不滅的因果鏈,致使眾生永遭磨難,不得解脫,這便是眾世間「五濁惡世」產生的原由。

而這種生死輪迴的因果鏈是由什麼決定的呢?

傳統佛教的「六識」被認為是生滅無常的,因而無法解釋全部精神活動的整體性和連續性。經驗的積累、記憶的貯存、認識階段的連貫、無意識的活動存在,都需要有一個在「六識」之外,並能統一所有心理活動的識體,這便是「阿黎耶識」。

「阿黎耶識」的提出,對於推動佛教更全面、更細緻地認識精神現象的複雜結構,對於進一步完善關於三界六道、輪迴報應的宗教神學結構體系,具有極為重要的意義。

達摩西多作為大興善寺翻經院的首座,又是達摩笈多之首徒,佛法造詣自然在玄奘之上,因此聽他如此一問,玄奘當即就豁然開朗:既然人可以有阿賴耶識(佛性),那麼一花世界,一葉乾坤當然也可以有阿賴耶識(佛性)。

達摩西多也不等玄奘體悟其中的玄妙,反而是繼續道:「佛說人心本應向善,萬物也是如此,何為萬物之善呢?花葉親土、渴水、向陽,游獸競走、捕獵、繁衍,皆是善行也!」

但至此處就聽達摩西多略微停頓了一下,而後也才沉聲道:「至於人間帝王之善,不外是牧民、安境、禦敵,令百姓可以安心勞作、豐衣足食,生息繁衍,是為上善。玄奘,你可知道我天竺僧人,為何數百年來,孜孜不倦,甘願冒九死一生之險,穿越無邊沙海,不遠萬里來中土傳教弘法?」

玄奘頓時一臉懵逼直搖頭,這種屬於佛教內部的大秘密他怎麼可能會知道,便聽達摩西多笑道:「天竺諸國王不行善舉,亦是其一矣!」

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