第六二四章 戰前輿論準備（下）（1/2）

對新教國家的「詆毀」，劉鈺也就是點到即止，無非就順便再說了說新教國家的美洲殖民地原住民都死光了這點事。

天主教當然也不是啥好鳥，但有一說一，舊教殖民地的人確實沒死光。

五十步笑百步，偏偏有時候是真能笑的。

他說的這種「人與畜生」的感覺，也算是解開了齊國公在歐洲這幾年一直心存的諸多疑惑。

回想這幾年在歐洲的點點滴滴，那些有意無意中的文明衝突的細節，一個差不多可以自圓其說的解釋也漸漸在齊國公的腦中成型。

同時也似乎更加理解劉鈺為什麼早早就把目標定在了那些新教國家，不管是荷蘭還是英國，甚至在計劃中要被推到英國那邊的普魯士。

齊國公心想，似乎按這個說法，這些新教國家更極端，更容易拿別人不當人？

然而這普魯士倒是沒看出來有什麼太過拿人不當人當畜生的事，暫時看著挺正常的啊。

將這個疑惑一說，劉鈺實在忍不住，噗嗤一聲笑了出來，心道那都不是看做人和畜生了，直接往肥皂上奔了，連畜生都不是了。

苦笑了半晌才道：「普魯士？且看將來吧，若它能在這場糾結了儒、舊天主兩姐妹、東正羅剎的反新教大同盟活下來，日後也未可知。」

漸後，齊國公似是想到了什麼，笑道：「守常啊，你這麼一說，我突然想到，你要拉的合縱連橫，倒是有些意思。」

「等於是拉上東正、舊天主、本朝名教，對抗新教？」

「可見你對新教著實警惕啊。你覺得其實天主教威脅反而沒那麼大？」

劉鈺搖搖頭，又點點頭道：「是也不是。」

「我自警惕天主，但天主教成不得事。教條頗多，便難在本朝傳播。東正更不必提。」

「但於新教，這就另有說法。」

「凡有聖人之學，欲要變革，必稱復古。」

「所謂新者，往往就是極舊。」

「也非是歐羅巴如此，本朝、日本、朝鮮，其幾道新學，或者宋儒不滅、真儒不興；或言破一分程朱、近一分孔孟。那他們到底算是新學？還是舊舊學？宋在春秋之前，他們要回先秦之學，卻稱自己是新學；而在先秦之後的宋學，倒成了舊學。」

「代之以新教、舊教，雖不一樣，道理卻是一樣的。改新、改新、越改越舊，越改越原。」

「倒是舊教，日後可能會出現六經注我、我注六經事，不知道會把經文解成什麼意想不到的東西。更老的東正，多半也就儒教化了，封個衍聖公置於皇權之下；更近的新教，反倒最可能原教化，最是狂信難改，半點動不得。」

「耶穌會這邊，和東正教，走的都是附儒闢佛的路子。但聽起來新、便覺得似乎一定更寬容的新教，是絕不可能走附儒闢佛這條路的。」

「哪種危害大，不好說。可能附儒闢佛，比狂信狂熱危害更大，藏得更深。」

「但因各有教廷、牧首管著，其實也是戴著枷鎖。若不本土化，便難傳播；若本土化，其內部又不許。」

「是以其在美洲等文明原始之地，或許傳播。但於本朝，實則極難。」

「此其一也。」

齊國公對此倒是不擔心，揮手笑道：「附儒闢佛的路子，倒真是這麼回事。但也就是趕上了好時候，自前朝末，便多有大儒覺得宋儒為釋家所污，非要正本清源，否則被天竺釋家所染的儒學不改，早晚必要重蹈明末之禍。」

「利瑪竇倒是會見縫插針，抓得一手好時機。但再這麼附儒闢佛，有些東西終究是衝突的。」

「他是附儒闢佛，然後重注六經，重解上帝之名號。但那些反宋儒、為祛除釋家所染的，豈能分不清這個？」

「祛了舊污、卻添新染？」

「無非就是本朝對宋明儒學破而未立新，卻少個大儒破後立新悟道。但越是這麼僵著，他們想要附儒闢佛就越難做。」

「你這麼說，確實有理。本朝只要禁絕，羅馬教廷依舊尚有指示，便難傳播。」

「我於法國時候，法國有號伏爾泰者，聞天朝禁教，亦言：天朝的天主教徒是聽皇帝的？還是聽教廷的呢？若是聽教廷的，哪一個皇帝會允許自己的臣民侍奉另一個皇帝呢？」

「既有此等道理，確實還是可以管住的。其二呢？」

劉鈺想了想，沒有直接回答其二，而是問道：「岳父大人覺得，佛教、白蓮彌勒，此二者哪個為大患？」

白蓮教那是造反專業戶，誰都反，這問題齊國公只笑了笑，連回答都沒回答。

劉鈺又道：「新教所謂因信稱義、各印經書，自舊教脫離，沒有教廷管束，其實很容易走向由佛而為白蓮彌勒的路子上去。」

說到這個，齊國公不由吸了口涼氣，細細一想，似乎好像確實有可能。

齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。

不過，大順既然禁教，燒毀的聖經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易「分清」這幾個教派的區別。

當然，只是表皮的區別。

聶斯托利派翻譯的聖經，叫真經、舊法。

舊教內部派系，也有兩種不同的譯法。

耶穌會翻譯的名稱是「上帝」。

多明我會認為上帝是異端，用的「陡斯」。

折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是「天主」，取史記封禪書里的「一曰天主，祠天齊」的天主一詞。

但天主這個詞其實也被否了，因為有人把司馬遷的封禪書翻譯到了羅馬那邊，天主後面還一句「一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者」。

要是用天主這個詞的話，便等於說淄博南邊的山才是天主聖山，所以實際上天主教這個說法理論上也並不存在。

東正教翻譯的時候，儘可能避開這些問題，用的是「道」、「神」這種概念，約翰福音開篇是「太初有道、道即為神」。但很快，也被上面否了，因為用「道」這個概念，按照西方的詞彙，有點偏重於希臘那一套了。

至於新教的經書，此時還並未翻譯。

齊國公想到之前禁教時候的東正、天主的那些翻譯問題，以及由翻譯問題引發的諸多爭端，似有所悟。

似乎，劉鈺的意思是說，這都是一群咬人的狗。

但東正、舊教，是被鏈子鎖住的。

哪怕利瑪竇那樣的人，抓住了明末反思儒學被釋家所染的機會，大肆搞本土化替代的「正確」路線，也被教廷緊急叫停。

單單一個「天主」、「上帝」、「神」的翻譯該用哪個詞，舊教這群人就掙了快一百年了。

而新教，則像是一群沒有鏈子拴著的瘋狗。不一定能搞成什麼樣。

這也就是劉鈺說的「佛教」和「白蓮彌勒」的問題。

大順對天主教不視之為邪教，只是視之為文明衝突，禁教是皇權和羅馬教廷之間的爭端，文化對抗體現在儒家士大夫和傳教士爭奪「道」、「天」、「上帝」、「太極」、「氣」之類的解釋權上。

這和白蓮彌勒不一樣。

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